河南晟誉立体园林绿化工程有限公司

中国文化以中庸精神为中心，中庸精神对中国古典艺术精神也有重要影响。特别是在中国园林植物设计艺术的发展中，中庸思想体现为对“中庸之美”的追求。中庸之美是世界延续性的文化，也是中国众多文化流派中价值的核心精神和理念。中国园林植物设计艺术也最能体现儒家文化思想中的“中和之美”，如苏州拙政园、柳园、北京颐和园、承德避暑山庄等，也被称为中国四大名园。它们都是基于强烈的社会情感，使园林植物设计的艺术风格具有强烈的社会和谐感。儒家文化思想为中国园林植物设计思想提供了完整的“中和之美”的理论基础。

中和之美是儒家思想的一个重要特征。董仲舒的《春秋繁录》蕴涵着“范畴统一、的思想。事实上，这些理论思想本质上是在“中和”的统一原则下满足审美主体的，这说明中国园林植物设计艺术严格遵循“中和美”的设计理念。儒家中和之美文化思想的内涵对园林植物设计文化产生了深远的影响。它强调人与自然的和谐，强调人与自然是一个有机的整体。在园林植物设计艺术中，追求“人类园林植物”的和谐统一，即追求园林植物艺术与自然的“有机”美，要求园林植物设计与自然空间环境融为一体，提倡形式与功能的有机结合。
儒家“中和之美”不仅有其特定的本质，而且有其特定的形式。这种特殊形式是中和作用。”“中和”是孔子思想的核心。孔子称赞关举说：“关举在乐中不污秽，在悲中哀。”（论语·八一）乐与悲是行动，非道德与非伤害无一例外是行动，行动要适度。因此，这句话集中、清晰地表达了孔子对美的形式的看法，“乐无欲，悲无哀”，“动无动，动无节制”，即“中和”。“中和之美”最经典的论述是中国园林植物设计中最核心的审美形式。儒家“中和”美学思想对中国园林设计的美学和艺术产生了深远的影响，如苏州拙政园，包括元香阁、秀气阁、学香云伟阁、候霜阁、松风水阁、小仓浪阁和清华阁。七棵象征性的植物用来表达主人的七个愿望。

分别是：元祥殿，围绕“出泥不染”的主题，栽种荷花。每年夏天，莲花风吹在脸上，大厅里都充满了香气。绣祁亭，取富牡丹之意，遍植牡丹木兰，寓意家富贵、勤劳善良、和蔼可亲。雪香云亭内栽种梅树，表明“无人赞美之色，余香满天地”的高尚品格。待霜阁，取唐代魏应武为亭名。要在洞庭产橘，在霜冻来临时表达无奈和忍让的感觉。松风水阁源于“非常爱松风水，院子里种着松树，每次听到都会很开心”。这意味着你永远不会改变和坚持。小仓浪的名字叫“浪的清水能洗我的流苏，浪的浑水能洗我的脚”。区分是非的人是高尚的。青花阁营造了一种清晰而意味深长的氛围，寓意即使在家无所事事，也要做一个志向远大的人。这样一幅“中和之美”的园林景观并不值得称赞。拙政园的园林植物设计与建设，已成为“动而不动，动而适度”的真正审美境界和模式，从而获得了“中和之美”的体验。孔子关于“中和之美”的论述，是强调从造景设计到欣赏的中庸程度。儒家学说规定了美的形式，称之为“中和”。孔子主张情感的表达要克制，思想情感的表达要委婉含蓄。就中国园林植物设计艺术的美学而言，设计形象应该具有一定的整体性。整体与局部之间的节奏与节奏、比例与尺度应协调统一，这是中国园林植物设计整体美的原则，即审美强度与中、高、低的协调。对中国园林植物设计艺术整体和谐统一之美的理解，不能仅仅从其表象上看，我们应该进一步认识儒家“空间理性”和“中和之美”的含义。

儒家中和之美思想对中国园林植物设计艺术的发展和创新具有重要的指导作用。中国园林植物设计艺术的审美应是儒家“中和之美”文化哲学的审美体验，它将使人与自然产生更多的共鸣，使中国园林更好地继承和发展，并逐步完善中国现代园林审美形式的精髓。儒家“中和之美”是决定中国园林植物设计艺术性和审美价值的最重要的审美形式和最高境界。中国园林植物设计艺术在遵循儒家美学形式理念的基础上得到新的补充和发展，将具有更强大的生命力。